Faire ensemble, vivre ensemble, agir pour la Paix

 Conférence- débat - « Antisémitisme et islamophobie : les mots, leurs sens, leurs usages » au Palais du Travail, à côté du TNP, 9 place Lazare Goujon,Villeurbanne En partenariat avec l'Unipop , L’association Raja-Tikva, association citoyenne  d’amitié arabo-juive en Rhône-Alpes, avec Chérif Ferjani, Professeur émérite de sciences politiques et d’islamologie à  Lyon 2, sur le thème : Antisémitisme et islamophobie : les mots, leurs sens, leurs usages

 Derrière ces termes se cachent des actes de violence et de barbarie qui touchent les deux communautés, juives et arabes. Ces deux mots sont deux formes de rejet, deux blessures inscrites dans l’histoire de notre pays.

Albert Zatjmann (Co-président de Raja-Tikva)

L’islamophobie est apparue à la fin des années 1980. Elle résonne pour les musulmans comme l’antisémitisme pour les juifs et peut revêtir le même sentiment de haine et la même volonté d’exclure des groupes de personnes de la communauté nationale, tout simplement pour ce qu’elles sont.

 Cependant, instrumentalisé par certains, l’usage du mot « islamophobie » peut évoluer vers le refus de toute forme de critique : refus d’une approche historico-critique de l’Islam en tant que religion, refus d’une critique de l’ islam politique, refus de critique de comportements de certains musulmans, ces comportements pourtant légitimement condamnables.

 L’antisémitisme, même si le mot est né à la fin du XIXè siècle, constitue une réalité beaucoup plus ancienne. Nous connaissons tous les désastres que cette haine a produits dans l’histoire des nations, de même que nous savons tous que des discours d’évidence antisémites peuvent être enrobés aujourd’hui d’une rhétorique antisioniste.

Wafa Dahman (co-présiente de Raja Tikva)

 Cependant, cette réalité ne doit pas masquer le fait que certains, dont des membres de la communauté juive, considèrent toute critique de l’état d’Israël et de la politique de son gouvernement  comme antisioniste et donc antisémite.

 C’est oublier que dans un état démocratique, toute critique est légitime, dès lors qu’elle s’exprime dans le respect des lois.

 C’est dans ce contexte d’interrogations que s’inscrit la conférence de Chérif Ferjani. Elle se donne pour but de permettre à chacun de connaître l’histoire de ces mots, de prendre conscience des enjeux idéologiques qui les sous-tendent et de disposer ainsi des outils critiques d’analyse d’une situation devenue angoissante et dont notre devoir, en tant que citoyens, est de participer à y remédier.

 Depuis le début des années 70, nous vivons dans une logique néo libérale,  cette politique s'accompagne partout par une révolution conservatrice.  Cette révolution conservatrice prend une connotation avec des identités meurtrières,  tout ordre différents s'inscrit toutes formes de xénophobie,  d'antisémitisme,  de racisme et d'islamophobie.  

Nous sommes conscients ce que signifie ces deux mots qui leurs sont attribués par les communautés juives et musulmanes. Pour éviter les polémiques stériles, les significations de leur nom. L'antisémitisme correspondant à une attitude,  à un comportement,  et à un personnage biblo-coranique, en remontant à la création du monde,  Cain et Abel.  

 Parmi les langues sémitiques, pour le canadien,  c'est une langue sémitique, et puis il y a l'hébreu,  l'arabe,  l'araméen, le maltais.  Elles sont parlées au moyen orient,  en Afrique du Nord,  en Érythrée,  en Somalie. Tout comme beaucoup de juifs de l'Europe de l'est.  Les amazighs,  les berbères n'ont pas cette langue sémitique. 

 Les mythes,  ce sont les récits des autres religions, nous avons là, un problème linguistique, les langues sont des conventions,  avant tout,  si on rejette toutes les conventions,  on ne peut plus se parler.  Le terme antisimitique, c'est un terme qui est un racisme contre les juifs,  alors on pourrait parler d'anti-judéophobie, avec le sens d'hostilité aux juifs, nous ne sommes plus dans un registre religieux.  

 Au 20 ème siècle, l'antisémitisme va prendre une tournure fasciste avec la montée du nazisme.  Depuis la fin de la dernière guerre,  l'antisémitisme est un délit.  

 Le terme islamophobie , est considéré comme hostilité envers l'islam et les musulmans. Il s'agit d'une peur à l'égard de l'islam et de toutes formes de religions.  Le terme islamophobie et le terme judéophobie, n'ont pas le même sens par rapport à l'homophobie.  

Il y a un préjugé contre l'islam et les musulmans,  c'est à l'époque coloniale, dans les années 1920 que le mot islamophobie est venu avec la montée des peurs après les années de communisme.  Les thèses qui prônent une idée anti-islamique ont donné un mot sur l'islamophobie.  Très vite,  l'ennemi rouge est devenu l'ennemi vert. 

 Est ce une raison pour dire que l'antisémitisme et l'antisionisisme, dès que l'on parle d'Israël, on devient des antisémitismes, il y a comme une banalisation du mé-usage.

 L'examen critique du sens des mots, nous parlons tous de racisme,  ce qui veut dire,  qu'il y a des races. Ce n'est pas le terme qui compte,  mais c'est la réalité.  C'est le contenu auquel, il renvoie. Il serait inadmissible d'établir une hiérarchie au nom du principe de l'humanité

 Rencontre Ensemble Avec Marie, signe de miséricorde divine, chrétiens et musulmans, vivent l'Annonciation. À l’Église Saint Pierre de Décines-Charpieu

 Témoignant de la vitalité du dialogue interreligieux, la 4e édition d’« Ensemble avec Marie » rassemble chrétiens et musulmans en plus d’une vingtaine d’événements, de mars à septembre, en France, en Belgique, en Italie et dans plusieurs pays d’Afrique. Un mouvement qui se veut tout à la fois « spirituel, populaire et citoyen ».

 Le 25 mars à l'église de Décines. Au programme : chants, lectures, témoignages, musique ... et repas convivial à la fin !

Programme 18h45 : accueil et reportage sur la béatification du 8 décembre des 19 bienheureux de Tibhirine à Oran

 Marie est la seule femme à être citée par son nom dans le Coran, à 34 reprises. Une sourate entière lui est dédiée.

 Chrétiens et Musulmans

se rassemblent,

avec la Vierge Marie

La tradition chrétienne et la tradition musulmane reconnaissent la conception virginale de Jésus dans le sein de Marie.

Pour les Musulmans comme pour les Chrétiens, Marie (Mariam) a reçu de l’ange Gabriel (Jibril) l’annonce de la naissance miraculeuse de son fils, Jésus.

L’Annonciation

dans l’Évangile

Sois sans crainte, Marie ; car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Voici que tu concevras dans ton sein et enfanteras un fils, et tu l’appelleras du nom de Jésus. – (Luc 1,31)

 

L’Annonciation 

dans le Coran

O Marie ! Dieu t’annonce la bonne nouvelle d’un Verbe émanant de lui: Son nom est: le Messie, Jésus, fils de Marie. – (Coran 3,45)

Marie est aimée d’une manière particulière par de nombreux croyants Musulmans et Chrétiens. Elle fait l’objet d’un grand respect populaire.

 L'archevêque de Mossoul (Irak) Najib Michaeel, récemment nommé par le pape Francois, a participe à la rencontre Ensemble avec Marie, entre musulmans et chrétiens à Décines-Charpieu. Ces cérémonies régulières sont organisées depuis quatre ans dans le diocèse de Lyon, qui s'est lui -même beaucoup investi dans les rapprochements inter-religieux et la défense des chrétiens d'Orient. 

 Des sanctuaires dédiés à Marie dans le monde sont visités par des Chrétiens comme par des Musulmans. Leur amour pour Marie est un vecteur de rassemblement entre les croyants Musulmans et Chrétiens.

La proximité des deux récits de l’Annonciation dans l’Evangile et dans le Coran est le point de départ de la rencontre “Ensemble avec Marie”.

 Elle réunit des Chrétiens et des Musulmans de tous horizons, désirant participer à la construction d’une civilisation fondée sur l’Amour et la Paix, dans le respect de l’identité de chacun.

 Intervention de Michel Younès (Professeur de Théologie, coordinateur de PLURIEL, directeur du Centre d’Études des Cultures et des Religions (CECR) - Université Catholique de Lyon).

Le Père Régis Charre  (prêtre des paroisses. église de l’Epiphanie et de l'église Saint-Germain à Vénissieux) 

 Intervention de Miloud de la Mosquée Al Forquane de Vénissieux 

Appel à la Prière (Adhan) 

 Intervention de Don Antoine (Prêtre de Meyzieu)

Intervention d'Abdelbasset Zouiten (Recteur de la Mosquée Ar Rahma de Décines-Charpieu)

Intervention de Monseigneur Henri Teissier (Evêque émérier de Notre Dame d'Afrique d'Alger) 

Intervention de Cheykh Mohammad Minta (Imam de la Mosquée Ar Rahma de Décines-Charpieu) 

Intervention du Père Christian Delorme (Prêtre du Diocèse de Lyon, Délégué épiscolal au Dialogue Inter-religieux)   

Intervention de Najib Michaeel (archevêque de Mossoul (Irak) 

 Colloque interreligieux  "Transmission de la foi : fidélité et invention" au Chatelard à Francheville 

La vie en famille, l'éducation, la liturgie, et les fêtes dans la tradition juive partagent le même objectif : la transmission du judaïsme. Mais que transmettons-nous exactement? La révélation au Sinaï est l'un des moments les plus mystérieux de l'histoire biblique. Moïse semble ne pas avoir cessé de monter et descendre le camp jusqu'au sommet du Sinaï, combien de fois Moïse est-il monté au sommet ? Pas évident. Que s'est-il passé exactement au Sinaï ? Quel est le contenu réel de la révélation ? Qu'est-ce que Moïse a reçu exactement ? La tradition rabbinique croit faire partie d’une chaîne qui l’unit au moment de la révélation dans le Sinaï. Une chaîne jamais cassée, un message jamais altéré. Sur cette base, les rabbins fondent leur autorité. Est ce que c'est sûr ? Le judaïsme a-t-il déjà eu sa place pour la réinterprétation, l'invention ? Après la destruction du Temple, le judaïsme est-il identique à ce que l'on trouve dans les textes bibliques ? Des événements tels que l'expulsion des Juifs d'Espagne et la Shoah n'ont-ils pas modifié notre vision de Dieu, de la révélation et de la tradition ? Je propose un voyage dans le temps et dans les textes de la tradition juive, afin qu'ensemble nous puissions réfléchir à la place que notre voix occupe dans l'histoire de la révélation et de sa transmission.

 Rabbin Haïm CASAS, Synagogue Keren Or de Lyon

Ce qu'on appelle la foi n'apparait jamais « ex nihilo », à partir de rien. Celle-ci est toujours le produit d'une histoire, que l'on en soit conscient ou pas. De ce fait, il n'y a pas de foi sans transmission. Je crois en fonction de ce que j'ai reçu. Cependant, à partir de mon expérience, je suis amené à faire du tri, de la sélection dans tout ce qui m'a été donné. Je prends et j'abandonne. Je laisse mourir et je fais vivre, et c'est ce qui rend ma foi singulière, pour moi et pour ceux avec qui je la partage ou à qui je la lègue. Dès lors, dans toute foi partagée ou transmise, il y a aussi de l'invention. Ma foi construit ma vie, et ma vie construit ma foi. D'une certaine manière, je réinvente ce que je n'ai pas inventé ! Je récrée ce que je n'ai pas créé ! Je suis fidèle en étant infidèle. Père Christian DELORME

Les chemins difficiles de la transmission : quelle(s) place(s) au croire, au doute et à la critique. Nous héritons d’une tradition mais comment être un véritable héritier sans développer avec elle un rapport d’une fidélité-infidèle pour reprendre une expression de Derrida. Rachid BENZINE 

 Présentation de la journée par Chantal Fraisse

Animation par Béatrice Soltner (Journaliste à RCF)  dont c'est l'anniversaire aujourd'hui

 Un pommier lui est offert par le directeur de Chatelard 

 Haïm Casas (Rabbin de la Synagogue libérale Keren Or à Villeurbanne)

 Pour nous les juifs, nous allons aller au Sinaï, c'est l'un des moments les plus mystérieux de la transmission de la foi, qu'est ce que Moïse a reçu de la foi.  Dieu a parlé en 70 langues différentes, au mont Sinaï, chacun a reçu un morceau de la thora.  Chez nous,  nous avons la thora mais nous avons aussi le talmud. Dieu a transmis quelque chose oralement, la transmission était toujours orale,  et par écrit,  c'est la michna.  Nous avons un problème,  nous ne savons pas exactement ce que Dieu a transmis au Sinaï. 

 Le judaïsme rabbinique est peut être une tradition différente d'une autre tradition.  Nous avons pourtant reçu le même message que Moïse a reçu sur le Sinaï.  A chaque génération,  on va interpréter comment on va vivre cette tradition.  Pour les rabbins,  c'est l'étude des textes,  ce sont les experts de l'étude de la thora, ils font partie d'une chaîne de transmission du principe des valeurs.  Moïse a reçu la thora,  puis il l'a transmise à Josué et Josué l'a transmise aux anciens, et les anciens l'ont transmise aux prophètes.  Chez les juifs,  on ne peut pas mélanger le lait avec de la viande, ça ne vient pas de la thora,  ça vient de la tradition rabbinique.  

 Le midrach sont des textes écrits par des rabbins avec des feux noirs et des feux blancs,  il faut savoir lire entre les lignes. Il y a eu la thora de Jérusalem, la thora de Babyloneet la thora de Cordoue.  Si on croit dans ces textes,  il y a l'espace blanc,  c'est un espace pour l'interprétation.  Dieu a voulu donner la thora à tous les peuples de la terre. 

 La tradition rabbinique nous parle d'un texte qui a 4 niveaux d'interprétation  de la révélation qui a été transmise,  il y a une lecture littérale et après,  il faut interpréter les textes selon les valeurs et la priorité d'aujourd'hui.  C'est quoi finalement la révélation ? Est ce la recherche de Dieu ?  Dieu qui cherche l'homme et l'homme qui cherche Dieu

 Le père Christian Delorme (Prêtre du Diocèse de Lyon, Délégué épiscopal au dialogue interreligieux)

 Actuellement,  en Europe,  il y a une disparition de la foi,  une déchristianisation de la foi chrétienne.  Il y a en nous quelque chose de Dieu, ce lien intime avec notre créateur.  Pourtant,  il y a ce grand peuple chinois qui n'a jamais entendu parler de Dieu.  La foi nous est venue avec la famille par héritage de nos parents. Nous avons été élevés dans une culture qui nous a transmis la foi.  Dans cette foi, bien sûr,  il y a eu cette transmission familiale,  mais il y a beu aussi mon propre chemin de foi par Gandhi et Martin Luther King.  Nous avons un trésor que nous avons à préserver.  Il y a un héritage qui nous a été transmis,  en revanche quelle est notre responsabilité de cet héritage ? 

 Le croyant est celui qui se laisse sans cesse interroger et c'est ça la miracle de la foi que j'ai reçu bet que cette foi que je vais transmettre.  Il y a un trésor que nous avons en nous,  quelque soit notre religion,  juif, chrétien ou musulman.   Dans les évangiles,  nous en avons quatre,  c'est le témoignage du Christ que nous devons transmettre.  Qui n'est pas contre nous,  qui sera avec nous. Nous avons besoin de sources scripturaires, ce que les évangiles nous donnent,  ce sont des traces de la vie de Jésus. Il est celui qui parle de sa mort et de sa résurrection. Comment pouvons nous donner ce témoignage vivant du message de Jésus. 

 Nous avons vu Dieu à travers des personnes qui nous sont exemplaires, nous voyons bien ce qui marque les gens avec l'abbé Pierre et soeur Emmanuelle qui sont des exemples de l'amour de Dieu.  La foi est une construction,  mais c'est aussi une acrobatie intellectuelle.  Nous avons besoin d'un socle de la parole de Dieu, pour qu'on puisse en discuter ou la contexter,  le croyant est celui qui dialogue avec les textes.  Pour que nous puissions être pénétrer de la parole de Dieu. 

 Et puis, il y a le dialogue interreligieux,  avec Nostra Aetate,  cette reconnaissance de la beauté de la foi envers Dieu,  c'est une révolution incroyable,  mais en même temps c'est un défi pour les se rapprocher de Dieu.  Nous sommes loin d'une menace au travers des diverses religions.  Tous ces hommes nous disent combien il est important de nourrir notre foi. 

 Rachid Benzine (Islamologue, Politologue, chercheur associé au Fonds Paul Ricoeur)

 Fidélité et infidélité,  dans une religion traditionnelle,  les enfants suivent la religion de leurs parents.  Aujourd'hui,  sur le marché,  nous avons un choix totalement différent,  avec l'exemple de l'islam des wahabistes,  des frères musulmans, du soufisme.  Il y a 3 pôles, d'abord le pôle éthique,  le pôle politique sur les connaissances et le pôle identitaire. Et puis il y a la question de la transmission,  avec un islam de domination sur le monde,  ce genre d'islam s'est écroulé. Dans nos textes,  nous héritons aussi de nos textes sur la violence.  Aujourd'hui qu'est ce ce que nous faisons de cela ?  

 Le christianisme et l'islam ont ces problèmes par rapport à leurs origines. Le problème des textes religieux,  c'est bque nous les réapprions dans notre quotidien.  Alors que le texte,  la parole de Dieu est déjà en soit une interprétation, le langage est aussi le fruit d'une interprétation. Ce qui est important,  c'est que le Coran est également source d'interprétation.  La transmission passe par un dialogue,  cela veut dire que les véritables héritiers sont ceux qui revisite le passé.  

 On ne naît pas musulman,  mais on le devient. Il faut lire le Coran en fonction du contexte,  il amène de nouvelles problématiques, il faut pouvoir faire cette différence entre la foi et l'histoire.  Les religions sont des organismes respectés,  quand on dit que le Coran est révélé ou incréé, malheureusement,  beaucoup de musulmans pensent puisque le Coran est incréé,  il ne peut pas être interprété.  Qu'allons nous transmettre à nos enfants,  le déchiffrement de l'ethnologie de la signifiance. Quand le Coran est psalmodié, on ressent la présence du divin.  Quand le Coran a été révélé,  Dieu dit au Prophète Mohamed ( Sallallah Aleyi Wa Salem ) "Lis au nom de ton seigneur qui a créé l'homme d'une adhérence". 

 Aujourd'hui, le Coran dérange beaucoup de choses qui peuvent déranger, la tâche est difficile. L'islam n'appartient pas qu'aux musulmans.  Le fondamentalisme est une réaction face à la modernité l'intelligence prend du temps.  Aujourd'hui,  les religions ne structurent plus le monde,  la démocratie  signifie la pluralité.  L'islam,  c'est le Coran et la Sunnah.  Le religieux,  c'est avant tout de l'affect.  Pour faire un voyage, il faut aller vers autrui, pour faire de l'histoire,  il faut faire de la géographie.  Nous avons intérêt à humaniser l'histoire avant de pouvoir prendre la parole. Est ce que le texte repond à une question. 

Rachid, Gaby, Christian, Jacqueline et Hafid

 Prière Juive

 Prière Chrétienne

 Priière Musulmane 

 Journée d'étude au Couvent Dominicain de la Tourette « Hors de l'islam y a t il le salut ? Anatomie de l'apocatstase en islam » par Emmanuel Pisani (religieux dominicain,  Islamologue institut catholique de Paris). 

 Apocatastase veut dire restauration finale de toute chose en leur état d'origine. C'est une restauration pure à état originelle du péché.  Le philosophe et poète Abdelwahad Medded,  dans son essai "Sortir dela malédiction" écrivait : "Il nous faut fouiller dans la tradition de l'islam pour repérer où agit l'idéal de la fraternité adamique et les perspectives qui conduisent à l'apocatstase.  Fouiller chez les mystiques mais aussi chez les grands auteurs classiques reconnus et cités dans lees courants et penseurs de l'islam contemporain,  tels al Gazali et plus encore peut être,  Ibn Taymiyya.  Il faut fouiller, car il va de soi qu envoyer les non-musulmans au feu de l'enfer n'est pas propice à un dialogue serein. Mais si l'on fouille, que trouve t on ? L'idée d'un salut universel en dehors de l'appartenance à la confession musulmane a t elle quelque chose à voir avec l'islam ?  

Le couvent Sainte-Marie de La Tourette se situe dans la commune d'Éveux, à environ 30 km au nord-ouest de Lyon, dans le département du Rhône en France. Construit dans la seconde moitié des années 1950, cette construction de béton est l'une des œuvres significatives de l'architecte Le Corbusier. 

 Frère dominicain, Emmanuel Pisani est docteur en philosophie (université de Lyon III), docteur de théologie (UCLy), titulaire d'une licence canonique de théologie, d'un certificat d’islamologie (P.I.S.A.I.), d'un DEA de sciences politiques (IEP. Bordeaux).

 La lecture littérale d'un texte est vouée a n'importe quelle interprétation. Il faut lire la traduction de Jacques Berque (Sociologue et anthropologue orientaliste).  Un musulman d'origine maghrébine,  n'a pas pas la réelle compréhension du Coran et des hadiths.  En dehors des musulmans,  les chrétiens seront ils sauvés ? Les wahabistes revendiquent le véritable islam.  Qu'en est il des chrétiens dans la Coran ? Les non musulmans iront ils dans le feu de l'enfer ?

 Quelle est la vision du salut en islam ?  Il y a deux mondes, le monde d'ici bas (al dunya) et le monde de la vie éternelle (al akhirah).   Le jour du jugement : le dernier jour (al yawn al akhir), l'heure (al sa'ah), le jour de la résurrection (yawm al quiyamah). 

La question du salut,  c'est la première des conditions du Coran. Par être sauvé,  il faut revenir au vrai Dieu.  

La question du salut,  c'est la première des conditions du Coran. Pour être sauvé,  il faut revenir au vrai Dieu.  

 Des expressions exclusivistes, la vraie religion avec Dieu,  cest l'islam.  Le takfir,  c'est le kufe, c'est le mécréant.  Ihya', veut dire revivication.  Sortir d'une lecture littéraliste. Le salut sera en fonction des bienfaits que nous avons fait ici bas.  Dieu a été bon à notre égard en nous octroyant l'opulence de ce monde.  Or tout être qui jouit de ce bienfait est nécessairement aimeb de Dieu.  

 Les moutazilistes, c'est le courant rationaliste, c'est le salut qui découle de nos actes.  C'est la question de la "rahma", c'est la miséricorde divine,  signifie la bienveillance, la bienfaisance,  c'est aussi le pardon divin,  Dieu est celui qui pardonne.  Et il est où le repentir ? Où l'objectivité au jugement qui est embrassé par la miséricorde. Il y a les oeuvres de la foi. 

 Typologie eschatologique du Kitab al tawba. Al hullak, les perdus,  Dieu ne détruit une cité ou un peuple que pour une raison.  On y trouve seulement les renégats,  ceux qui se détourne de Dieu,  ceux qui sont séparés par un voile.  Al mu'addad, supplicié, le pardon est associé à la notion de puissance.  Si Dieu châtie le mécréant, il est juste de pardonner à un bédouin qui n'a pas eu connaissance du message du Prophète (Sallallah Aleyi Wa Salem). 

 Au nom de la volonté divine, le mécréant n'ira en enfer.  Nous ne pouvons pas envisager cette hypothèse. A la lumière du Coran, tout homme est né musulman,  toute âme reconnaît Dieu, mais l'homme oublie cette reconnaissance divine, la nature de l'homme,  c'est d'oublier.  Tout homme a déjà reconnu son créateur.  Al fa izun, le victorieux,  ils sont proches de Dieu,  ils ne convoitent pas les richesses de ce monde d'ici bas. 

 Dans l'islam, il y a beaucoup d'ambiguïté,  l'islam n'est pas que arabophone. L'ambiguïté devient une complexité, l'ambiguïté permet l'acceptation.  L'islamisme gomme l'ambiguïté.  

 Ibn Taymiyya, le principe : "Il est obligatoire pour tout être humain de savoir que Dieu le très haut a envoyé Mohammed a tous les humains et les djinns. Il a rendu obligatoire la croyance en Mohammed en ce qu'il a apporté et en obéissance a lui.  Et tous ceux pour qui la preuve du messager de Mohammed a été établie, parmi les humains et les djinns,  et qui ne croient pas en lui, ils méritent la punition de Dieu le très haut".

 Le hanbaliste est très attaché à la lettre,  ce qui peut être une source d'ouverture. On peut accueillir un message différent de celui que nous avons reçu de notre héritage culturel.  Les parents de Mohammed étaient païens que que le Prophète n'ait reçu la révélation,  seront ils sauvés ? Il ya 3 types de populations,  les disciples des prophètes,  c'est a dire les musulmans croyants, les négationnistes des prophètes,  c'est a dire les gens de l'erreur, les gens de l'ignorance.

Le salut des habitants de l'enfer 3 positions , anéantissement du ciel et de l'enfer,  anéantissement de l'enfer, maintien du ciel,  éternité du ciel et de l'enfer.  

 Il y a un consensus pour le maintien du ciel et de l'enfer.  Le Coran et les hadiths ne disent pas que l'enfer va disparaître.  Tant que l'enfer existe, les kouffars, ne pourront pas le quitter.  Dieu dit dans le Coran,  ma miséricorde embrasse tout le monde et la colère.  La sagesse de Dieu est de purifier les péchés.   Dieu n'agit pas sans raison, toute chose revient à Dieu.